사순절 2 설교 (20140316/주민교회/이훈삼목사)

본문 : 디모데전서 6:6~10

제목 : 헌금, 하지 말까?

1. 들어가는 말

지난 주 제직수련회에서 헌금에 대한 교육을 할까 하다가 안했다. 목사가 헌금 이야기하는 것이 썩 즐거운 일은 아니기 때문이다, 목회자나 교인이나! 그러나 토론 시간에 헌금을 어떻게 하는 것인가에 대한 질문이 있었고, 가까운 시일에 한 두 번은 하려고 했기에 바로 시행한다. 급속 성장한 교회들의 노하우 중 하나는 한 달에 한번 정도는 헌금 설교를 하는 것이라 하지만, 그런 교회 성장주의에 반감을 가지고 있어서 찬성하지는 않는다. 기관목사로 가기 전 수원에서 13년 동안 목회하면서 헌금 설교는 통틀어 2~3회 정도 했던 기억이 난다. 거의 안 한 것이나 마찬가지다. 언급하기는 쉽지 않지만 신앙생활에서 매우 중요한 헌금에 대해 다음 주까지 두 주간에 걸쳐 설교하려 한다. 다음 주일에 빠지는 사람은 헌금 설교 듣기 싫어서 일부러 결석했다는 혐의를 받기 쉬우니 다음 주일은 꼭 나오기 바란다.

오늘 제목이 “헌금, 하지 말자!”였으면 모두가 마음이 가벼웠을까?

그렇다고 오늘 설교에 너무 부담 갖지는 않았으면 좋겠다.

2. 세상의 주인(근거/실체)은 누구인가?

1) 제 1 계명

여호와 하나님 신앙의 가장 중심적인 전통인 십계명의 첫째는 하나님을 세상의 주인으로 선언한다. 사실 이 신앙만 제대로 서면 나머지는 저절로 이루어지게 되어 있다. 이스라엘이 가나안에 들어가서도 치열하게 대결해야 했던 것도, 오늘까지 세계가 각 분야에서 보이지 않지만 목숨 걸고 투쟁하는 것도 한 마디로 표현하면 인생과 역사의 주인이 누구냐? 인생과 역사를 구성하는 실질적인 권한과 책임이 어디에 있느냐의 문제다. 이것은 인생과 역사의 근본적인 의미, 방향, 목적 등을 결정짓는 가장 중요한 문제이기에 매우 중요하다.

2) 자본주의(Capitalism)

오늘 우리가 살아가는 사회 구성체를 자본주의라고 한다. 자본이 우리 사회를 움직이는 근본적인 작동방식이고 모든 관계를 표현하는 중심적인 방법이라는 뜻이다. 자본은 상당히 고상한 표현이고, 쉽게 말하면 돈이 우리 인생과 사회의 중심이고, 목적이고, 의미라는 것이다. 돈이라는 표현이 좀 천박해보이기는 하지만, 솔직하기도 하다. 돈은 사실 사람이 살아가는데 좀 더 편리하기 위한 도구다. 물물교환하려면 축산업하는 사람은 돼지 몰고 와서 농사짓는 사람이 지고 온 쌀과 바꿔야 한다. 이 얼마나 번거롭고 불편한 일인가? 그러나 돈을 사용하면, 훨씬 간편하고 합리적이다. 이 사회 구조가 유지되고 심화될수록 돈으로 맺어지는 관계가 깊어지고 확대되어 간다. 사람에 대한 평가, 감사나 격려의 표시, 미래 계획 등 모든 것이 돈으로 환산되는 현상이 확대되고 있다.

우리도 가끔은 벼락이라도 맞았으면 좋겠다고 생각할 때가 있다, 돈벼락!

돈 없이는 아무것도 할 수 없는 사회 구조 속에 살아가기 때문이다.

3) 돈의 신적 속성 – 악마성

문제는 이처럼 현대 사회를 편리하게 해주는 돈이 단순히 실용적 도구로서의 기능을 하는데 만족하지 않고, 세상의 중심, 주인이 되고자 하는 욕망, 즉 스스로 세상의 신이 되고자 하는 속성을 지니고 있다는 점이다.

다윗의 죄를 준엄하게 심판하는 선지자 나단은 양과 소가 아주 많은 부자가 암양 새끼 한 마리만 가지고 근근이 살아가는 이웃의 양을 빼앗으려 한다는 유명한 비유를 들려준다.

99 대 1 – 하나님 나라는 99를 나누어 서로 행복하게 사는 것이지만, 돈이 지배하는 세상은 1을 빼앗아 99에 더하여 더 크게 되고자 탐욕을 정당화하는 것이다. 이것이 자본의 집적성(集積性)이다. 재벌은 그래서 탄생하는 것이다. 무수히 많은 작은 기업들을 파산시키면서 거대 기업을 만들어야 보다 효율적이고 생산적이라는 논리가 현실이 되고, 돈이 한곳으로 몰리면서 재벌이 탄생한다.

이러한 돈은 생각이나 인격이 없으니까 사실 그것을 움직이는 것은 결국 사람이다. 그렇다. 그럼에도 불구하고 사람이 돈을 관할하는 것처럼 보이지만, 실제 우리 사회를 지배하고 움직이는 것은 돈이며, 사람이 돈을 섬기는 역 현상이 발생한다.

‘돈이 보낸 편지’(이의용 저)를 한번 보자.

4) 권력이 자본을 지배하는 사회에서 자본이 권력을 지배하는 세상으로!

한국에 온 미국인들은 한국이 안전해서 좋다고 한다. 뭐가 안전하냐고 물으면 아무도 총을 가지고 다니지 않아서 안전하단다.

미국은 링컨이나 케네디 등 대통령 암살이 일어나고, 학교에서도 심심치 않게 총기사고가 발생한다. 미국은 초등학생 어린이가 총기를 지니고 다녀도 위법이 아닌 주가 있다. 그러니 일상생활에서 총기소지는 자연스러우며 그만큼 위험이 모든 곳에서 도사리고 있다. 안정을 위해 소지하는 총기가 불안의 원인이 되고 있다. 어린이나 청소년들이 공부하는 학교에서 총기 난사를 해버리면 수많은 무고한 어린이, 청소년들이 목숨을 잃거나 장애인이 된다. 간신히 화를 면한 사람들도 자기 친구나 선생님들이 총에 맞아 처참히 죽어가는 장면을 직접 보았으니 평생 그 충격을 트라우마로 간직하고 살 것이다. 이런 사고가 발생할 때마다 미국은 총기 규제 여론으로 들끓는다. 그러나 총기 규제 여론은 여론으로 끝나고 말며, 번번이 실패하고 만다. 왜냐하면 미국에서 총기를 규제하려면 헌법을 수정해야 하는데 미국의 전국총기협회(NRA; National Rifle Association)는 미국 내 최대의 로비단체이기 때문이다. 로비란 무엇인가? 결국 얼마나 많은 정치인들에게 얼마나 많은 후원금을 내느냐와 직결되는데, 총기를 팔아 만든 막대한 자금으로 다시 총기를 파는 악순환을 정치권력도 어쩌지 못하고 있는 것이다.

우리나라도 마찬가지다. 프로스펙스 운동화로 유명한 국제상사 등을 보유한 국제그룹은 1985년 부도가 나서 망했다. 국제그룹 부도의 진짜 원인은 전두환 정권에 양정모 국제그룹 회장이 밉보여서 괘씸죄로 그룹을 망하게 했다는 것이 정설이다. 전두환은 정말 나쁜 놈이다. 어쨌든 불과 30년 전만 해도 기업/자본이 권력의 눈치를 보아야했다. 과거에는 권력이 자본을 통제하는 것이 가능했다.

그러나 지금은 엄밀히 말해서 기업이 오히려 권력을 좌지우지한다. 우리나라를 삼성공화국이라고 부른다. 삼성이라는 거대 자본이 우리나라의 정치, 경제, 검찰, 대학, 문화 등 모든 분야에 막대한 자금으로 후원하고 장학생을 만들어 이제는 기업이 국가의 주요 권력에 결정적 영향력을 행사하게 된 것이다. 이것이 어떻게 가능할까?

이유는 간단하다. 막대한 돈이다. 이 돈으로 한국사회를 움직인다. 이미 우리 사회는 돈이 곧 권력이고 중심이고, 하나님인 사회가 되어 가고 있다.

이런 현상은 자본주의가 정착될수록 필연적으로 나타나는 현상이다. 자본(돈) 곧 개인과 국가의 주인이 된다. 돈 앞에서는 인격, 우정, 양심, 동정, 공평, 배려 등은 설 자리가 없다. 기업의 돈은 한곳으로 몰리는 현상이 있기에 내가 살려면 악착같이 내 자본을 모아야하며, 그 과정에 인간성이나 신의 품성은 설 자리가 없다.

3. 돈은 일만 악의 뿌리

1) 바울의 당부

바울은 교회의 지도자인 디모데서에게 보낸 편지를 통해서 초대교회에서 발생하고 있는 심각한 일들에 대해서 어떻게 대처해야 하는지를 설명하고 있다.

교회 안에서 남성과 여성의 역할, 직분자들의 사명, 과부나 종에 대한 견해 등 구체적인 교회 생활을 이야기하면서 돈에 대해 강력하게 권면 한다. 돈을 사랑하는 것이 모든 악의 근원이다. 이것이 사람을 신앙에서 떠나게 한다. 그러므로 돈을 사랑하는 것은 신앙인들이 유의해야 할 가장 중요한 요소다.

2) 예수님도 하나님과 돈을 같이 섬길 수는 없다고 단언하셨다.

이런 양다리 관계는 참 사랑에서는 불가능하다.

사랑에 빠지면 그 사람만 보이는 것이 당연하다. 내가 지금 누군가를 사랑한다고 하면서 동시에 다른 남자나 여자를 사랑한다고 한다면 그 사랑은 거짓이다. 사랑에 빠지면 밤이나 낮이나 앉으나 서나 그 사람만 생각나는 것이다. 이 사람도 사랑하고 저 사람도 사랑하는 것은 폭 넓은 인간이 아니다. 이런 사람은 전문 용어로 ‘바람둥이’라고 한다. 바람둥이에게 진실한 사랑을 한다고 말하지 않는다.

신앙은 기본적으로 사랑의 관계다. 내 마음과 정성과 뜻과 힘을 다해 사랑하는 그 대상이 예수 그리스도일 때 우리는 그를 기독교 신앙인이라고 부른다. 이것이 사랑하는 사람의 자기 정체성이다. 하나님과 돈은 각각 사람의 인생과 역사에서 주도적인 자리를 원한다. 하나님이 내 인생에 하나의 의견, 참고사항, 일부분인 사람은 진정한 신앙인일고 말하기 어렵다. 우리가 신앙 생활하는 목표는 하나님이 내 인생의 전부, 근원, 동기, 목적인 인생이 되는 것이다. 나아가 우리가 만드는 사회의 구조, 제도, 문화, 역사 속에서 하나님이 주인 되시는 사회를 만드는 것이다. 이것이 기독교 사회 운동의 목표이며, 하나님나라 운동이며, 일반 시민단체나 정치 운동과 기독교 운동이 구별되는 정체성이다.

돈의 힘이 권력이나 다른 요소들보다 강하지 않을 때도 사람들의 사랑을 차지하는 것이 돈이었는데, 자본주의는 아주 공식적으로 돈이 우리 인생과 세상의 중심이라고 선언하고 이것을 사회 구조 안에서 실현하려고 한다. 돈이 곧 신인 세상을 만들려고 한다.

여기가 바로 기독교 신앙과 현재 우리 사회의 자본주의가 충돌하는 지점이다. 그리고 그 충돌은 피비린내 나는 투쟁이 될 것이다. 하나님이나 자본이나 한발자국도 서로 물러설 수 없기 때문이다. 교회는 어느 편에 설 것인가?

4. 돈을 섬기는 한국교회

1) 기독교는 돈의 유혹과 치열하게 싸워왔다.

예수님은 좀처럼 화를 내시지 않는 분이셨지만, 장사의 소굴이 된 예루살렘 성전을 정화하셨다. 상을 뒤엎고 채찍으로 장사꾼들을 때리며 내쫓으셨다. 이 사건은 예수님이 십자가에 매달려 죽는 직접적인 계기가 되었다. 하나님의 성전이 인간의 탐욕과 돈으로 물든다면 그것은 말만 하나님의 성전이이 실제는 돈을 섬기는 제단이 되기 때문입니다. 주님은 그 성전을 허물라고 했습니다.

2) 한국교회의 위험

한국교회는 짧은 역사 속에서 놀라운 외형적 성장을 이루었다. 세계 최대의 교회가 있고 그것을 모델로 교회를 양적으로 성장시키는 것을 제1목표로 삼았다. 산업화와 도시화 시대에 외롭고 성공 지향적인 시대의 사람들에게 부자가 되는 것을 신앙적으로 정당화시켰다. 교회로 사람들은 구름같이 몰렸고, 교회는 엄청난 부자가 되었고 화려해졌으며, 대형 교회 목사는 재벌 부럽지 않았다.

결국 자본주의가 한국교회를 접수하고 말았다는 진단이 나왔다. 교회는 하나님을 섬기기 위해 자본과 치열한 싸움을 해야 하는데 현재 한국교회는 이 투쟁에서 힘 한번 못 쓰고 아주 쉽게 항복하고 말았다. 한국교회는 근본적인 문제인 하나님 외에 다른 신을 섬기지 말라는 신앙의 기초를 상실하여 매우 위험한 지경에 빠져있다. 우리가 한국교회를 위하여 기도할 중요한 제목이다.

3) 헌금을 안 하는 이유?

이러한 한국교회의 물질화는 많은 깨어 있는 교인들이 비판하는 주요 쟁점이 되었으며 또 많은 교인들이 교회에 헌금하지 않는 중요 이유가 되고 있다. 헌금하려해도 교회가 너무 부자고 돈을 밝히는 것이 못마땅해서 헌금 안한다고!

돈에 접수당한 교회를 비판하는 것은 맞지만 그 대안으로 헌금을 하지 않겠다는 것은 아무리 이유를 갖다 대도 내 눈에는 또 다른 자기 욕심의 변명으로밖에 보이지 않는다.

5. 그리스도의 첫 번째 유혹

1) 주님은 광야에서 40일 동안 금식하신 후 첫 번째 유혹을 받으셨다.

후안 델 플란데스, 유혹받는 그리스도, 1500년경, 21x16cm,

워싱턴 내셔널 갤러리

광야에서 주님이 시험을 당하고 있다. 그리스도를 찾아와 유혹하는 사탄은 수도사는 서양 중세 천년을 실질적으로 지탱해온 진정한 신앙인인 수도사 복장을 하고 있다. 사탄은 손에 돌덩이를 들고 이 돌을 빵으로 만들어 먹으라고 한다. 40일을 광야에서 금식한 그리스도에게 지금 가장 절박한 것이 무엇인지를 정확하게 알고 접근하고 있다. 주님은 오른 손을 들어 사탄의 달콤한 제안을 물리치고 있다. 그리스도인이란 거절할 수 없는 사탄의 달콤한 속삭임을 저지하는 사람이다. 가만히 보면, 사탄의 머리에는 두 개의 뿔이 돋아나 있고, 발에는 물갈퀴가 있다. 뒤편의 왼쪽 절벽에는 두 번째 시험이, 오른쪽 성전 꼭대기에서는 세 번째 시험이 기다리고 있다. 평생 유혹과의 투쟁 – 그리스도인의 운명이다!

2) 미다스의 손이 되려는 세상과 교회의 투쟁

그리스 신화에 미다스 왕의 이야기가 나온다. 미다스는 디오니소스의 스승을 극진히 대접하여 디오니소스로부터 손에 대는 모든 것을 황금으로 변하게 하는 능력을 선물로 받는다. 이게 웬 횡재인가?

그러나 그가 만지는 모든 것은 황금으로 변했다. 포크도, 음식도, 물도, 사람도, 물건도…

그는 뒤늦게 자기가 소원하여 받은 이 능력이 축복이 아니라 재앙인 것을 깨닫고는 다시 디오니소스에게 간청하여 거두어 달라했고, 강물에 가서 자신의 몸을 씻음으로써 재앙으로부터 벗어날 수 있었다.

우리가 살고 있는 자본주의란 현대판 미다스의 손이다. 모든 것을 물질화시킨다. 일도, 공부도, 관계도, 정치도…. 돈 때문에 가족을 죽이기까지 한다. 돈 때문에 평생 친구가 원수가 되기도 한다. 돈 때문에 기독교가 우상숭배의 나락으로 추락하고 만다. 마침내 인간의 영혼까지 자본화하려는 무서운 힘이 자본의 권력이다.

3) 세상천지가 다 돈에 의해서 움직이고 이미 돈이 세상의 신이 되어버린 현대 사회에서 우리가 헌금을 드리는 것은 하나님이 우리 인생과 세상의 참 주인이시라는 고백이다. 헌금은 목회자 사례비 주기 위해 내는 것이 아니다. 시민단체나 동호회의 회원으로서 회비 거출하는 것이 아니다. 불쌍한 하나님께 얼마 정도 도와드리는 것은 더욱 아니다.

가난한 여인의 헌금을 주님께서 기쁘게 받으셨듯이 우리의 인격과 정성으로 하나님이 내 인생의 주인이심을 고백하는 것이고, 우리 세상에도 하나님이 사회와 역사의 주인이심을 선언하는 것이다. 특히 모든 것이 돈으로 표현되고 관계되어 있는 돈 중심의 사회 – 자본주의에서 더욱 극대화된 우리 사회의 구조에서 진짜 신이 누구인지를 고백하는 것이다.

이 고백이 철저하지 못하면, 우리는 자본의 사회에서 자본을 신으로 섬길 수밖에 없다.

우리 자신에게 곰곰이 물어야 한다. 하나님 앞에서 양심적으로 물어야 한다. 정말 내가 하나님 앞에 헌금을 못하는 것이 무엇 때문인지를…!

나는 이 자본 신의 세상에서 무엇을 하나님으로 섬기고 있는지를!

사순절 두 번째 주일을 맞아 우리 모두가 경험하고 있는 첫 번째 유혹, 죽음같은 자본화의 유혹을 어떻게 극복할 것인지 진지하게 고민하고 기도해야 한다.

그 때에만 구원의 길이 열린다.