창조절열셋째주일설교 (20171126/주민교회/이훈삼목사)

본문 : 마가 7:14~23

제목 : 정결한 삶을 위하여

■ 단상 : 조정자의 험한 길

1) 박정희 피살과 함께 영원할 것 같았던 유신독재가 막을 내리고 드디어 민주화의 봄이 코  앞에 다가왔었다. 새로운 역사에 대한 열망을 냉혹하게 짓밟고 5.18 광주를 피로 물들이면서 또 다시 군부가 권력을 장악했을 때, 독재에 항거하고 민주사회를 건설하기 위한 매우 유용한 방법으로 사회과학이 물밀 듯이 우리 사회에 유입되었다. 사회과학은 우리가 살아가는 사회를 총체적 관점에서 과학적 방법으로 분석한 후 현실 문제를 극복하기 위한 이론이다. 이런 사회과학의 틀을 가장 명확하게 정립한 사람이 19세기 마르크스였고, 실제로 마르크스의 이론에 입각하여 소련과 중국이 사회 구조를 혁신적으로 바꾸어냈다. 이것이 굉장히 중요하다, 이론이 이론에 그치지 않고 실제 국가에서 현실로 이루어졌다는 것! 그래서 80년대 한국의 지식인들과 사회 변혁 운동가들에게 마르크시즘은 사회 변혁의 가능한 도구로서 매력적이었고, 그 시대 전체를 거대한 파도처럼 덮쳤다. 지금 우리 사회 정치, 경제, 언론, 문화 등 모든 부분에서 중책을 맡고 있는 이들은 젊었을 때 모두 이 사회과학을 열정적으로 학습했다고 말해도 과언이 아닐 것이다.

2) 내가 다닌 한신대학교도 예외가 아니어서 사회과학을 가장 열심히 공부했던 학교 중의 하나였다. 당시 한신대학의 학문은 정규 수업보다는 여러 동아리(써클)들에서 공부하는 것에 더 치중했다. 수많은 동아리들 중에 2~3개 빼고는 모두 사회과학 동아리였는데, 그들 중 상당수가 언더(비밀) 써클이었고, 언더일수록 급진적 사회 변혁의 논리와 방법을 추구한다. 사회과학의 핵심 목표는 불평등을 해소하고 인간 모두가 평등한 사회를 만들자는 것이다. 계급, 자산, 학력, 신분, 성별, 지역, 노소, 인종에 상관없이 인간은 모두 행복을 누릴 권리가 있고, 민주 사회는 이런 가치를 지향해야 한다는 것이다. 이런 가치를 실현하기 위해 현재 세계의 체제인 자본주의의 구조를 분석하고 이를 극복하기 위한 구체적인 자료와 보편적 사상을 구축했다는 점이 마르크스가 현재까지 그리고 미래에도 죽지 않는 이유다. 물론 소련이나 중공, 그리고 북한 등 현실사회주의 국가는 마르크스가 기대했던 사회주의와는 상당히 다르지만 말이다.

3) 평등 세상은 권력과 자산을 가지고 있는 이들이 사회개혁에 흔쾌히 동의해야 하나 실제는 동의하지 않는다는 것이 문제다. 오히려 권력과 부를 누리는 사람 입장에서는 사회과학의 주장이 현 질서를 무너트릴 위험성이 있기에 이들을 사회의 불순분자로 탄압한다. 자연스럽게 사회개혁 세력과 사회유지 세력 사이에는 첨예한 전선이 형성되고 서로가 서로를 적이라 규정하며 투쟁한다. 프롤레타리아와 부르즈와지의 대립이다. 우리 사회에서는 이 대립이 60년 이상 독재세력과 민주세력의 대립이라는 틀로 형성되어 왔다.

4) 박정희, 전두환/노태우 정권까지는 이런 독재와 민주라는 틀이 명확했다. 왜냐하면 이들이 정권을 잡은 방법 자체가 쿠데타라는 불법이었기 때문이다. 민주세력은 독재세력을 악마화해야 힘겨운 투쟁을 지속할 수 있다. 실제 박정희, 전두환은 악마였다. 문제는 사회과학을 학습한 사람들이 이런 악마적 권력자에 대응하던 삶의 방식이 일상 속에서 일어나는 대립과 갈등을 겪을 때에도 똑같이 발동하여 상대편을 쉽게 악마화한다는 점이다. 투쟁은 전선이 명확해야 하며 그래서 군대는 상대를 적으로 규정하고 공격하고 죽여도 괜찮은 존재라고 하고 싶어 한다. 군 강경파가 우리 국군 교전 수칙에 북한군을 주적이라고 반드시 명기해야 한다고 주장하는 이유다. 사회 개혁세력도 이런 유혹에 빠지기 쉽다. 나와 다른 입장을 가지고 있는 사람들을 반민주 세력으로 규정하고 타도의 대상으로 삼으려 한다. 이들은 세상과 사람을 선과 악, 정의와 불의로 명확하게 나누려하는 습성을 지니고 있다. 그렇게 나눌 때 자신은 늘 선이요 정의고 자신과 다른 입장은 늘 악이고 불의가 된다. 이런 사람들은 대개 자신을 성찰하지 않을뿐더러 좀 더 합리적이고자 하는 사람들을 기회주의자, 사이비, 회색인간으로 몰아붙인다. 그렇게 되면 세상은 이분법적으로 나뉜다, 선과 악 또는 정의와 불의! 이런 입장은 이론적으로는 명쾌하나 실제 삶과 역사에 대한 과학적 태도는 아니다. 어찌 사람, 사회, 역사를 그렇게 선과 악 또는 정의와 불의로 단순하게 구분할 수 있는가? 어떻게 복합적 관계를 한 가지 성격으로만 설명해낼 수 있는가?

5) 기독교 복음은 한 치의 양보도 없이 악과 대결하여 투쟁하는 예언자 전통과 함께 불신과 갈등을 화해시키며 평화를 만드는 조정자의 역할을 동시에 지니고 있다. 대결이냐 조정이냐를 결정하는 것은 상대가 어느 정도 악하느냐에 따라 다르다. 박정희나 전두환 같은 잘못된 군부 독재 세력은 고민할 것 없이 투쟁의 대상이다. 그러나 실제 우리 실제 삶에서는 그렇게 명확하게 선악을 규정하기 어려운 경우가 더 많다.

우리 교단이 운영하는 한신대학교 문제로 지난 주간도 아픔을 겪었다. 핵심은 한신대 문제에서 어느 한쪽은 선이고 상대편은 악이라고 규정할 수 있느냐에 따라 입장이 달라진다. 나는  한신대학교에 문제가 있지만 일반적인 사립학교에 비하면 월등히 민주적이며 서로 다른 강조점을 지니고 갈등을 빚는 것이기에 대립하는 세력을 선과 악으로 나눌 수 없고, 한쪽을 타파해야 할 대상으로 볼 수 없다. 그래서 가능한 대립하는 양쪽을 조정하고자 했다. 싸움이 아니라 평화를 유지하면서 대화와 조정으로 문제를 해결하려면 양쪽 다 악은 아니라는 전제를 가져야 하며, 오해는 사실 관계 확인으로 풀고, 잘못한 것은 솔직히 인정하고 건설적으로 결과를 유도하는 것이 중요하다. 그런데 대립과 갈등 과정에 놓인 사람들에게 이런 이야기하는 것 자체가 참 어렵다. 가능하면 감정적으로 한 쪽에 치우치지 않으면서 양쪽을 다 설득하는 노력을 사이비 양비론이라고 폄하하면서 자신의 영달을 추구하는 기회주의자로 몰아붙이기 때문이다. 그런 때는 정말 맥이 풀린다.

사회과학적 이분법과 투쟁에 익숙한 사람들은 조정자의 역할을 인정하지 않으려 한다. 약자는 무조건 선이니 그를 선명하게 지지해야 한다고 주장한다. 이들은 선악의 구분이 명확한 투쟁 국면에서는 효용성이 있으나, 나름대로 선과 선이 대립하는 경우, 갈등을 조정하고 화해를 만들어가야 하는 상황에서는 오히려 일을 그르치는 경우가 많다. 세상에는 선과 악의 대립도 있지만 선과 선의 갈등도 있는데, 나는 선/정의고 상대편은 악/불의라는 규정은 대화와 협상을 그만큼 어렵기 만들기 때문이다.

기장 목사에게 도대체 한신대학은 무엇인지? 무엇이길래 대부분의 기장인들이 이렇게 가슴앓이를 해야 하는 것인지? 지금 우리 사회와 개인의 일상에서 기독교 복음은 투쟁의 복음이어야 하는가, 아니면 화해와 조정의 복음이어야 하는가?

평화를 만드는 사람, 조정자의 험난함을 절감한 요즘이었다.

1. 정결 예식

1) 구약시대의 이스라엘은 하나님 앞에 예배드리러 나갈 때 부정해서는 안 된다고 생각했다.

우리는 예배드리러올 때 이런 경건함을 오히려 촌스럽게 여기는 경향이 있지만 과거 유대인들은 엄격하게 정결예식을 준수했다. 특히 죽음이나 성(性)에 관련된 것은 하나님 앞에서 부정 탄 것이라고 보았다. 그래서 예배드리러 갈 때에는 시신이나 동물의 시체도 보거나 만지면 안 되고 이성과 성적 행위를 해도 안 되는 것을 강조하였다. 하나님 앞에 나올 때 아무런 준비 없이 그냥 일상의 모습으로 나오지 말라는 뜻이다. 정결하지 못한 상태로 오면 하나님께서 그에게 두려운 징벌을 내린다는 두려움도 있었다. 요즘 교인들은 이런 두려움이 거의 없다. 하나님을 경외하지 않기 때문이다. 하나님 앞에 나올 때 정결한 몸과 마음을 지니고 와야 한다는 것은 이스라엘 역사에서 굉장히 오래된 전통이다.

2) 신약시대에 오면 정결예식 전통은 더욱 강화된다. 성전 중심의 신앙에서 일상생활 속에서의 신앙을 강조하는 바리새파가 주도권을 쥐면서, 정결 예식은 꼭 성전에 갈 때만 아니라, 평범한 생활 속에서도 엄격하게 지켜졌다. 그래서 밖에 나갔다오면 손을 씻고, 음식을 먹을 때도 규정에 따라 손을 씻어야 한다고 가르쳤다. 근래에는 이런 관습이 더운 날씨 지역에서 전염병이나 상한 음식을 먹지 않으려는 의학적 목적이 있다고 보나 그런 의학적 주장이 틀린 것은 아니지만 그렇다고 이스라엘이 건강 상 이유로 정결예식을 강조했다고 보는 것은 옳지 않아 보인다. 신앙의 일상화, 성전 중심의 신앙에서 집, 일터, 시장, 학교 등 일상 중심의 신앙에로의 변화는 오늘 우리의 주장과 같다. 일상과 괴리된 신앙은 고사하기 때문이다. 그러므로 바리새파는 이스라엘 신앙 역사에서 보면 성전 중심의 사두개파 특권 신앙을 일반 사람들에게 나눠준 개혁가들이라고 말할 수도 있다.

2. 예수님과 바리새파의 충돌

1) 그런데 신앙의 혁신을 일으켰고 일반 민중으로부터 광범위한 지지를 받고 있던 바리새파와 예수님은 세게 부딪치고 있다. 예수님의 제자들이 손을 안 씻고 떡을 먹는 것을 바리새파 사람들이 보았다. 나도 손 안 씻고 음식 먹으면 싫다. 왜냐하면 위생적이지 않으니까! 그러나 바리새파의 지적은 위생 때문이 아니라 손을 안 씻고 먹으면 하나님 앞에서 깨끗하지 않다는 것이다. 하나님 앞에서 깨끗한 사람이 되려면 율법에 따라 열심히 씻고 부정한 음식은 먹지 않아야 한다는 것이 바리새인들의 가르침이었다. 이에 대한 예수님의 강력한 반대요 경고가 오늘 말씀이다.

그림은 앞쪽 사람들과 뒤편 사람들을 구분하고 있다. 화가는 특이하게도 예수님 보다는 바리새인들을 중심에 두었다.

뒤쪽 예수님 제자들은 배고픈 김에 그냥 떡을 손에 들고 먹고 있다.

예수님은 그 옆에서 뒷짐 지고 손을 씻고 먹으면 좋지만 안 씻고 먹는다고 그게 뭐 그리 중요한 일이냐는 태도로 제자들을 그냥 바라보고 있다.

반면에 앞쪽 바리새인들은 보란 듯이 손을 깨끗이 씻는다. 한 사람은 뒤에서 손도 안 씻고 음식을 먹는 제자들과 이들을 혼내지 않는 예수님을 귓속말로 비난하고, 먼저 손을 씻고 수건으로 닦는 사람은 불편한 심기를 쑥 내민 입으로 표현한다. 하늘을 우러르며 정성껏 손을 씻는 바리새인은 한편으로는 정결예식을 하지 않는 저 무지몽매한 이들을 한탄하며 자신은 정결 규정을 지키는 것에 대하여 감사하는 것 같다.

하나님 나라에 들어가려면 정결해야 하는데, 진정 깨끗하게 하는 것은 무엇이냐, 진정 구원에 이르게 하는 것은 무엇이냐에 대한 진지한 논쟁이다.

2) 정결예식은 무엇이 문제인가? 조상이나 선배들이 만들어 전해 준 전통은 무조건 시대에 뒤떨어진 낡은 관념인가? 주님은 무조건 새로운 것을 지향하셨는가?

거룩함과 속됨, 깨끗함과 더러움, 죄와 의를 어떤 형식에 따라서 구분하는 것은 매우 편리하고 분명하고 쉽다. 어떤 사람이 의인인지 죄인인지, 정결한지 더러운지 구분하는데 성전에 가기 전 제대로 씻고 가는지, 밥 먹기 전에 손을 씻는지, 밖에 나갔다 들어오면 씻는지 안 씻는지를 검사해서 판정한다면 매우 쉽다. 바리새인은 이런 방법으로 사람들을 구분하기를 좋아했다. 이런 판단법이 정착되면, 사람들은 열심히 외형적 습관을 익히는데 힘을 쏟게 된다. 신앙이 형식화되고 외적 모습을 중시하게 되는 것이다. 이것이 바리새파적 신앙의 치명적 단점이다. 내면의 변화와 성숙보다 눈에 보이는 외형적 요소에 치중하며 남을 정죄하는 것, 주님은 이것을 비판한 것이다. 우리의 신앙이 하나의 형식으로 전락하는 것을 경계하신 것이다.

루터의 종교개혁은 500년 전 로마 가톨릭 신앙이 형식화되었기 때문에 반기를 든 것이다. 개인의 진지한 결단이나 실존적 참회 없이 그냥 미사에 참여하기만 하면 하나님이 성직자를 통해 성령을 보내주셔서 구원하신다는 서양 중세 말기 로마 가톨릭교회의 형식적 신앙에 대해 인간 내면의 진정한 회개와 확신의 신앙을 주장한 것이다. 우리는 이런 신앙의 후예들이다.

3. 속이 중요하다!

1) 하나님 앞에 합당한 사람은 더러운 사람이 아니라, 정결한 사람이다.

우리는 하나님 앞에서 정결한 사람이 되려고 애써야 한다. 바리새인들의 정결에 대한 방법은 잘못되었다 해도, 정결하고자 하는 의지마저 내다 버리면, 우리는 예수님으로부터도 멀어지는 것이다. 주님이 비판한 것은 바리새인들의 외형적 형식주의와 그에 기반한 우월주의이지, 정결하지 말라는 뜻이 아니다. 현대의 기독교인들은 우리가 어떻게 하면 하나님 앞에서 정결한 사람이 될 수 있고, 구원받은 하나님의 자녀로서 흠 없는 삶을 살아야 하는지에 대해 심각하게 고민하지 않는다. 오늘 우리가 바리새인들에게서 배워야 할 것은 정결한 삶에 대한 진지한 고민과 노력이다. 문제는 노력의 방향과 방법이다. 이들은 열심히 몸을 씻는 것, 정결한 것으로 규정된 음식만 먹는 것, 이렇게 하면 자동적으로 하나님 앞에서 정결하다고 믿었다. 주님은 이런 신앙의 형식주의를 냉혹하게 비판하셨다.

너희는 다 내 말을 듣고 깨달으라 무엇이든지 밖에서 사람에게로 들어가는 것은 능히 사람을 더럽게 하지 못하되 사람 안에서 나오는 것이 사람을 더럽게 하는 것이니라 (7:14~16)

2) 진정 정결한 삶은 몸을 씻고 정결한 음식을 먹는 것으로 되는 것이 아니라, 내 속에 무엇을 간직하고 있느냐가 결정하는 것이다. 사람은 외형이 아니라 내적 요소로 정결과 부정이 나뉜다는 주님의 말씀은 정말 우리가 소중히 간직해야 한다. 정결한 삶을 위해 어느 것이 쉽겠는가? 내 내면에 정결하고 거룩한 것을 넣고 간직하는 것이 훨씬 어렵다. 그런 점에서 예수님은 율법을 폐하지 않고 보다 철저하게 완성하신 분이다.

3) 우린 어떻게 하면 하나님 앞에서 정결한 마음, 우리의 삶의 모습을 결정하는 정결한 마음을 품을 수 있을까?

우리 신앙의 선배 사도 바울은 이렇게 간곡히 권면하고 있다.

“너희 안에 이 마음을 품으라 곧 그리스도 예수의 마음이니” (빌 2:5)

주님의 마음을 품으면 나머지는 다 자동적으로 해결된다. 하나님 뜻에 전적으로 순종하는 마음, 주님은 죄가 없지만 우리를 용서하기 위해서 대신 십자가를 지신 사랑, 불의한 세력에 정면으로 부딪치는 용기, 그들을 비판하지만 욕하는 것으로 끝나는 것이 아니라 불쌍히 여기시는 마음, 세상의 모든 연약한 생명들을 돌보시고 격려하시는 따뜻함 등…. 죄와 탐욕으로 가득찬 세상에서 우리도 그 죄를 호흡할 수밖에 없지만, 주님의 마음을 내 속에 품고 그 주님의 마음이 나를 통해 밖으로 나오는 삶을 위해 신앙생활이 필요하다. 하나님 말씀을 소중히 여기고 날마다 읽고 묵상하고 실천하고 내면화하는 삶, 찬송을 불러서 주님의 사랑을 되새기는 삶, 기도를 통해 나의 소원을 아뢰고 하나님의 음성을 들어서 주님과 교류하는 생활 등이 모두 내 깊은 속에 그리스도 예수의 마음을 품기 위한 노력들이다.

우리의 기도가 주님의 마음을 품게 해 달라는 것이기를 바란다. 내가 주님의 마음을 품고 있으면 내 말, 행동, 일을 통해서 나오는 모든 것들은 주님을 닮을 수 있다. 그 때 우리는 진정 정결한 하나님의 자녀가 된다.