창조절둘째주일설교 (20180909/주민교회/이훈삼목사)

본문 : 예레미야 17:5~8

제목 : 마음이

1. 행복과 불행의 관건

1) 인간 최대의 관심사 행복

우리 모두는 어떻게 하면 행복하게 살 수 있을까에 관심한다. 공부, 취업, 결혼, 여행 등 사실 이 모든 것들의 목표는 행복하기 위함이다. 열심히 공부하고 일한 결과가 아무 것도 없거나 행복한 미래를 만드는데 별 도움이 되지 않는다면 굳이 그리 하지 않을 것이다. 여행을 가도 기쁘지 않고 힘들기만 한 사람은 안 간다, 오직 방콕에만 간다.

무엇이 행복인지는 개인에 따라 다르다. 어떤 이는 낚시가면 행복하지만 어떤 이는 하나도 재미없다. 어떤 이는 야구장 가서 흥분되지만 어떤 이는 지루하기만 하다. 사람을 행복하게 하는 것은 각 자 다를 수 있지만, 인생을 살면서 불행을 추구하는 사람은 없다. 모두 자기에게 맞는 행복을 찾아 그렇게 살 수 있기를 바라고 기도한다.

2) 행복한 삶과 저주(천벌) 받은 삶

기독교도 행복한 삶에 관심이 많다. 예수님도 산상수훈을 통해 어떤 사람이 행복한 사람인지를 가르쳐주셨다. 물론 보통 사람들이 그 가치를 추구하기에 쉽지는 않지만 눈앞에 잠깐 있다가 사라지는 행복이나 남은 전혀 배려하지 않고 오로지 자기만 생각하는 이기적인 행복이 아니라 우리 모두가 영원히 행복한 길을 알려주셨다. 구약 성경에서도 복 받는 이야기가 많이 등장한다. 성경을 기록한 이스라엘 사람들의 삶이 피곤하고 각박한 때가 많았기에 더욱 더 행복한 삶을 염원했기 때문이다. 성경을 행복과 불행의 관점에서 설명하면 인간이 어떻게 살면 행복하고 어떻게 살면 불행해지는가를 가르치는 책이다. 그래서 정말 한번 뿐인 인생을 행복하게 살고 싶다면 성경을 잘 읽기 바란다. 정말 우리 아이들에게 행복을 길어 올리는 지혜를 물려주고 싶다면 성경을 가까이 하게 하고 성경을 잘 읽을 수 있도록 인도하기 바란다.

3) 어떻게 행복한 삶을 살까

성경이 제시하는 행복한 삶의 비결은 아주 간단하다. 하나님 뜻대로 사는 사람은 행복에 이르고 하나님과 관계없이 자기 마음대로 사는 사람은 자유로운 것 같으나 결국에는 불행으로 결말지을 수밖에 없다는 것이다. 창세기 아담과 하와의 창조와 원죄, 그리고 낙원으로부터 추방에서 시작하여 그 이후에 이어지는 모든 인류 역사의 불행은 하나님 뜻을 거스르기 때문에 받는 저주(천벌, 심판)이다. 기독교가 말하는 구원의 복음은 이렇게 불행으로 귀결될 수밖에 없는 인간이 다시 행복해질 수 있는 길이 열렸다는 소식이다. 좋은 소식(복음)이다.

2. 마음의 거리

1) 관건은 마음이다, 형식을 넘어선 진심이다.

지금부터 2600년 전 쯤, 유다가 멸망을 향해 치닫던 시기에 예언자로 부름 받아 사랑하는 조국의 멸망을 바라보며 눈물로 구원을 선포한 예레미야는 오늘 본문에서 이렇게 외쳤다.

여호와께서 이와 같이 말씀하시니라 무릇 사람을 믿으며 육신으로 그의 힘을 삼고 마음이 여호와에게서 떠난 그 사람은 저주를 받을 것이라 그는 사막의 떨기나무 같아서 좋은 일이 오는 것을 보지 못하고 광야 간조한 곳, 건건한 땅, 사람이 살지 않는 땅에 살리라 그러나 무릇 여호와를 의지하며 여호와를 의뢰하는 그 사람은 복을 받을 것이라 그는 물가에 심어진 나무가 그 뿌리를 강변에 뻗치고 더위가 올지라도 두려워하지 아니하며 그 잎이 청청하며 가무는 해에도 걱정이 없고 결실이 그치지 아니함 같으리라 (렘 17:5~8)

이분법적 사고는 양 극단 사이의 다양한 입장을 무시하기 때문에 위험성이 있지만 설명하기에는 굉장한 장점이 있다. 오늘 본문은 사람을 딱 두 가지로 구분했다. 복 받은 사람과 복 못 받고 저주받은 사람! 그러면서 이 둘의 모습을 당시 사람들이 이해하기 쉽게 설명했다.

복 받은 사람은 마치 물가의 나무처럼 가뭄도 덜 타고 열매도 잘 결실하는 것과 같다. 반대로 저주 받은 사람은 메마른 곳에 살아서 평생 좋은 것을 볼 수 없을 것이다. 생각만 해도 끔찍하다. 인생은 기쁨과 슬픔, 희망과 절망이 서로 얽히면서 만들어지는 것인데 우리의 바람은 슬픔과 절망은 적고 기쁨과 희망이 많은 삶, 전체적으로 밝고 풍성하고 희망이 넘치는 삶이다. 반대로 슬픔과 절망이 반을 넘는 삶은 어두울 수밖에 없고, 어떤 경우는 캄캄한 인생이 되기도 한다.

중요한 것은 행복한 삶과 불행한 삶을 나누는 요소가 무엇인가 하는 것이다. 그것은 다름 아니라, 마음이 하나님께로부터 떠난 사람은 불행하고 하나님을 의뢰하는 사람은 행복하다. 이것이 결론이다. 행복과 불행의 분기점에 놓은 것은 바로 우리의 마음이다. 마음이 중요하다.

2) 마음의 진정성

예레미야의 단언을 듣고 있는 예루살렘 사람들이 하나님을 믿지 않거나 예배에 참석하지 않는 사람들이 아니다. 이들은 절기에 따라 하나님께 제사 드리고 율법에 따라 제물을 드리는 사람들이다. 그럼에도 심판의 대상이 될 수 있다는 두려운 말씀이다. 왜 이런 이야기가 나오는 것일까?

무엇이든 오래되면 싫증나고 신선함이 흐려진다. 처음 주민교회에 와서 우리 교인들이 가장 애용하는 동네 식당을 한 2년 줄기차게 이용했다. 나중에는 똑같은 음식에 질리니까 갈 수가 없었다. 재미있는 놀이도 계속하면 신선감이 떨어지고 재미도 줄어든다. 남성과 여성의 관계도 처음에는 사랑으로 충만했다가도 싫증이 나고 처음 느꼈던 설렘이 사라진다. 이런 권태기를 누구나 겪게 되는데 잘못하면 여기서 관계가 파탄나기도 한다.

처음의 신선한 마음이 사라진 관계임에도 지속될 때 남는 것은 익숙한 습관이다. 오래 해 온 것이니까, 오래 만나온 관계니까 그냥 그대로 유지는 하는데 마음의 기대와 사랑은 이미 꺼진 불처럼 사라졌다. 여기서는 행복의 불꽃이 피어나기 어렵다. 마음이 사라진 자리에 남는 것은 형식적 습관이다. 성경은 누누이 우리의 신앙이 이 형식주의에 떨어지지 않기를 경고하고 있다. 주님도 당대 유대교의 바리새파와 날선 대립을 펼친 것은 마음이 결여된 율법적 형식주의를 강조하는 바리새파의 신앙으로는 진정한 하나님을 만날 수 없기 때문이다.

인생이나 신앙에서 중요한 것은 마음이다. 먼저 마음이 충만한 상태가 되고 그 마음의 표현으로 형식이 따라 나와야 행복하다.

마음이 결여된 상태의 습관은 빈 껍데기에 불과하다. 지금 똑같이 예배 자리에 참여했어도 주일예배를 마음으로 기뻐하며 기대하면서 온 사람과 별 기대나 기쁨 없이 안 가기는 좀 그렇고 그냥 가자하고 온 사람은 같을 수가 없다.

신앙생활의 요체는 오래 예수를 믿으면서 나도 모르게 무뎌지고 화석화되는 내 마음을 마치 처음 예수를 믿을 때의 감격과 감동의 마음으로 순간순간 되살려내는 것이다. 이를 위해 예배, 기도, 성경, 찬송 등이 필요한 것이다.

예루살렘은 왜 멸망했는가? 하나님이 지켜주시는 신의 도성은 왜 이방인의 말발굽 아래서 초토화되었는가? 정치 군사적인 이유도 있었지만, 핵심 이유는 하나님을 공경하는 마음이 사라지고 진정성 없는 형식과 억지로 하는 습관만 남아 신앙이 껍데기로 전락했기 때문이다. 그래서 오늘 예레미야는 목소리 높여 외치는 것이다, 마음으로 하나님을 사랑하면 행복해지고 마음이 떠나면 파멸에 이를 것이라고!

3) 개신교 신앙의 중심 원리 : 중요한 건 마음

프라 안젤리코, 최후의 심판, 103*65cm, 1450년 경, 베를린 미술관

서양 중세 천 년을 이어온 로마 가톨릭 교회의 신앙과 체계가 전환점을 맞게 될 때, 서양 중세가 끝나고 새로운 시대 - 종교개혁과 르네상스의 시대가 시작되었다. 중세의 끝과 근대의 시작이 중첩되던 15세기 사람들의 정신을 천사 같은 수도사요 화가인 프라 안젤리코가 그렸다. 그는 최후의 심판이라는 주제로 여러 작품을 만들었다.

심판 주 그리스도께서 사도들과 신앙의 위인들에 둘러싸여 천군천사와 함께 세상을 심판하신다. 돌이킬 수 없는 불가역적 심판이라서 두렵다. 한번 정해지면 영원히 돌이킬 수 없다는 것이 소름 돋게 한다. 이런 사실을 미리 알고 믿음으로 준비하지 못한 것을 뼈저리게 후회해봐야 소용이 없다. 이미 심판은 시작되었다.

최후의 심판에서 행복과 저주는 극명하게 구분된다.

심판주가 계시는 하늘은 쏟아지는 황금빛으로 찬란하고 심판의 기준인 십자가(우리교회 강단 십자가와 같은 타우 십자가)는 정 중앙에서 천사가 들고 서 있다.

왼쪽의 구원 받은 사람들은 기뻐하며 서로 끌어안고 안도하며 격려한다.

이들은 금빛 날개 천사의 안내를 받아 하늘로 올라가고 있다. 그 길에는 찬란한 꽃들이 피어 있고, 사람들은 천사와 함께 기쁨과 감격의 춤을 추며 걷고 있다.

사실 중세의 전성기라고 할 수 있는 12세기부터 이미 중심 주제로 부상한 최후의 심판 그림에서 전하고자 하는 메시지는 천국보다 지옥이며 구원받은 사람보다도 심판받는 사람들이다.

긍정보다는 부정이며 낙관적이기보다는 비관적인 전망이 이미 전성기에서 피어나고 있었다.

화면 아래 오른쪽은 위나 왼쪽에 비해 전반적으로 어둡다. 죽음과 공포의 현장이 화사하거나 찬란할 수는 없을 것이다.

이들이 끌려가서 영원히 헤어 나오지 못할 지옥은 정말 끔찍하다. 불길 속에서 태워지는 사람들, 창에 찔리는 형벌 받는 사람들, 뱀에 물리거나 뜨거운 물에 담기거나 뜨거운 물을 강제로 마시는 사람들, 자기 살을 뜯어먹거나 남의 살을 무는 사람들, 온갖 고문을 당하는 사람들, 그리고 입 세 개 달린 마귀에게 씹어 먹히는 사람들….

서양 중세 천년은 이런 공포가 시대를 무겁게 짓누르고 있었다. 21세기 첨단 과학의 시대에 이런 서양 중세 인들의 세계관은 유치하게 보이겠지만, 당시 이런 기대와 공포는 실제 상황이었다. 그래서 그들은 교회를 떠날 수 없었다. 근대는 이 공포를 걷어낸 것이고 우리 시대의 영리한 사람들은 아무 두려움이나 거리낌 없이 교회를 떠나고 있다. 정말 그래도 되는 걸까?

중요한 것은 심판 받아 천국으로 가지 못하고 지옥으로 끌려가는 사람들이다. 무서운 지옥의 괴물들이 심판받은 이들을 향해 달려든다. 폭력으로 공격하고 뱀이 물게 하고 뒤도 돌아보지 말고 어서 빨리 지옥으로 가라고 떠밀고 있다. 두려움과 후회로 얼굴을 감싸고 버텨봐야 소용이 없다. 이미 모든 것은 정해진 뒤다.

문제는 구원 받지 못한 사람들의 구성원이다. 15세기 이전에는 세례 받지 않은 사람들이 이 끔찍한 심판의 대상이었다. 세례 받고 미사에 참여만 하면 하나님의 권능으로 악과 심판을 물리치고 구원받는 것이 당연했다. 개인의 내적 신앙 고백과 마음이 중요한 것이 아니라 세례나 미사 참여 등 형식적 요소가 구원과 심판을 결정하였다. 이 점에서 서양 중세 인들은 별로 걱정하지 않아도 되었으며 심판은 내 이야기가 아니라 이방인들을 대상으로 할 뿐이었다.

그러나 안젤리코가 살았던 15세기는 이런 당연한 사고에 균열이 생겼고 그 틈새로 중세 인들의 불안이 스멀스멀 올라와 퍼져나갔다. 그림에서 심판 받고 지옥으로 끌려가는 사람들 중에는 수도사들도 끼어 있다. 수도사들은 물론 세례도 받고 미사도 참여하고 인생을 하나님께 헌신하기로 결단한 사람들이니, 이들은 분명하게 구원받았다고 누구나 확신하는 사람들이었다. 그럼에도 15세기에 이르면 수도사들까지도 구원받지 못할 수 있다는 생각이 퍼져나갔다. 그렇다면 일반 평신도들의 구원도 당연히 따 놓은 당상이 아닌 것이다. 이제 중세 말기에는 엄청난 불안이 세상을 지배하게 되었다. 세례 받고 미사에 참여하면 구원은 자동적으로 이루어지는 것이라는 1000년의 확신이 깨진 것이다.

새벽 : 에어푸르트에서의 루터

중세 말기의 수도사 마틴 루터도 마찬가지로 이런 문제 때문에 고민하였다. 수도하고 기도하고 선행하고 미사에 참여해도 정말 내가 심판으로부터 구원받았다는 확신이 생기지 않았다. 왜냐하면 세례 받고 미사에 참여하는 사람들, 심지어 성직자들 중에서도 ‘저런 마음으로 사는 사람은 결코 구원받을 수 없을 거야’라고 생각되는 사람을 어렵지 않게 목격할 수 있게 된 것이다. 그러면서 구원은 정말 개인들의 마음과 상관없이 세례와 미사라는 형식에 의해서 결정되는 것인가라는 의구심이 생겨난 것이다. 이 의구심이 대세가 되었을 때, 이제 구원은 형식과 관습이 아니라 개개인의 믿음에 따른 마음에 달려 있다는 사고가 주류가 되었을 때, 그 때 서양 중세가 막을 내리고 새로운 시대, 근대가 시작된 것이다. 오늘 우리는 이러한 근대의 자식들이며 개인의 마음이 무엇보다도 중요하다고 선언한 종교개혁의 후예들이다.

3. 네 마음을 지켜라

1) 형식, 습관, 일상

마음으로부터 하나님을 가까이 하고 신뢰하는 것이 행복의 길이며 아무리 열심히 신앙생활 하는 것처럼 보여도 마음속 깊은 곳에서 하나님과 멀리 떨어져 있으면 행복할 수 없다.

어떻게 하면 우리는 진정한 마음, 늘 새로운 마음을 지닐 수 있을까?

진정한 마음을 가로막는 것은 습관, 형식, 일상성이다. 좋은 습관을 갖는 것은 너무 중요하다. 교양 있는 식습관, 잠버릇, 방아니 책상을 정리 정돈하는 습관을 들여서 일상 속에서 일정한 형식을 만들어가는 것은 중요하다. 신앙생활도 주일이면 무조건 예배 참석하고, 월급 타면 십일조하고, 하루에 한 장씩 성경 읽는 습관을 만드는 것은 너무 중요하다. 그런데 이러한 삶의 자세가 기계적으로 일상이 되어버리면 형식주의 빠지기 쉽다. 영어로는 루틴해진다고 한다. 그 하나하나가 지니고 있는 감격과 은총을 충분히 느끼지 않는 가운데서 형식적으로는 흠잡을 데 없이 살아가는 것이다. 예를 들어, 가장 나쁜 삶의 자세는 주일이 되어도 기분 내키면 예배드리고 아니면 말고 하는 삶의 자세다. 이것은 주님이 주신 십자가의 은총을 전혀 모르는 사람의 모습이다. 좋은 자세는 주일만 되면 이론의 여지없이 아침 먹고 교회로 가는 것이다. 이것이 몸에 배어서 왜 가는지 가서 뭘 기대하는지 그런 거 복잡하고 깊이 생각하지 않고 그냥 몸에 밴 습관 따라 예배에 참석하는 것이다. 정말 좋은 자세는 매 주 반복되는 주일이지만 아침에 일어나면 오늘 교회 가서 내가 뭘 기대하는지, 주님이 어떤 은총을 베푸실지 생각해보고 기대해보면서 매주 반복되는 일상이지만 매번 새로운 마음과 기대를 가지고 교회로 오는 삶이다.

월급 타면 두말없이 십일조를 떼어 드리는 것은 너무 소중하지만, 세금 떼거나 자동이체 하듯이 아무 감흥 없이 기계적으로 행하는 것보다는, 십일조를 바라보면서 지난 한 달 동안의 삶을 돌이켜보고 그 과정에 주님이 주신 지혜, 능력, 건강, 보호하심을 다시 한번 되새기면서 이 모든 내 삶의 근원이 주님의 은총이었음을 감격적으로 고백하면서 매번 십일조를 드릴 수 있다면 이것은 형식주의를 넘어선 마음으로부터 드리는 예물이 되는 것이다.

2) 우리의 기도 제목 : 진정성

그래서 우리가 주님께 드리는 기도 제목 중 빠지지 말아야 할 것이 나의 신앙생활이 진정한 마음을 결여한 채 습관이나 형식주의에 떨어지지 않고 매번 주님의 사랑에 감동하는 은총이 임하시기를 기도해야 한다. 이것이 수 십 년 주일을 성수하고, 똑같은 예배를 드리고 똑같은 찬송을 드려도 늘 새롭게 드리는 신앙이다.

신앙의 선배들이 우리에게 들려주는 지혜인 잠언에는 이렇게 우리를 권면하고 있다.

그 무엇보다도 너는 네 마음을 지켜라 그 마음이 바로 생명의 근원이기 때문이다. (잠언 4:23)