부활주일설교(20190421/주민교회/이훈삼목사)

본문 : 요한 20:24~29

제목 : 다시 살아나야 할 것

1. 이성의 부활

1) 지난주일 예배 후 장로님들이 설교하는 중 내 얼굴이 빨개서 로마여행 하느라 많이 타서 그런지 아니면 홍역이 걸렸나 의심했다고 한다. 그러지 않아도 계속 화끈거린 것 같았다. 지난주일 아침에 좀 서두르면서 집에 있던 알로에 새 제품을 뜯어서 얼굴에 발랐다.

연한 초록색 포장의 튜브에 담긴 알로에 로션이라 무심코 얼굴에 발랐는데 순간 좀 싸~하고 따끔거린다는 느낌을 받았지만 별일 아니겠거니 하고 교회로 갔었다. 주일 오후 집에 가서 다시 자세히 보니 작은 글씨로 ‘클렌징 폼’이라고 되어 있었다. 즉 얼굴 닦아내는 제품이니 세수할 때 바르고 바로 물로 씻어내야 하는 것인데 나는 그냥 몇 시간을 바르고 있었던 것이다. 그리고는 며칠 동안 얼굴 붉은 것이 가시지 않았고, 얼굴 피부가 한 꺼풀 굳어지고 세수할 때마다 조금씩 벗겨졌다. 검색해 보니, 클렌징 폼이라는 것이 석유에서 추출한 화학성분이 강해서 피부에 따라 부작용이 있을 수 있다고 한다. 약이나 화장품이나 무조건 몸에 좋은 것은 아니다. 자신의 체질과 상태에 따라 유익한 것인지, 어떻게 사용해야 하는지를 좀 더 정확하게 확인하는 것이 필요하겠다. 약이나 화장품이 무조건 좋은 것은 아니다. 지금 내 상황에 얼마나 맞는지 따져보는 과정에서 작용하는 것이 인간의 이성이다. 알로에라고 쓰여 있으니까 정확히 확인도 안하고 좋을 것이라 생각하여 얼굴에 듬뿍 바른 것은 비이성적인 행동이었다.

2) 4.16 세월호 5주기를 맞이해서 우리교회도 성남지역의 추모 행사에 열심히 동참하였다. 유가족이 준비한 연극도 관람하고, 강연회, 추모기도회, 문화제도 동참하고, 시민상주로서 역할도 하고, 수사단 설립 청와대 청원에도 적극 참여했다. 또 성남시내에 걸었던 추모 깃발 500여개 중에서 64개를 우리 교인들이 신청했다. 이런 활동들이 세월호의 진실을 밝히고 304명의 죽음과 유가족을 위로하는데 조금이라도 도움이 되면 좋겠다.

5주기 추모 기억식 (20190416/안산 화랑유원지)

4월 16일 오후 3시, 안산 화랑유원지에서는 정부와 안산시가 주최하는 기억(추모)식이 열렸다.

눈물의 추모식이 한창 진행되는 숙연한 때 그 옆에서는 한 떼의 안산시민들이 깃발을 들고 반대집회를 열었다. 화랑 유원지 안에 세월호 희생자들을 기리는 ‘생명안전공원’을 설립하기로 했는데 일부가 반대하는 것이다. 그들의 구호 중에는 ‘세월호 납골당 반대’라는 문구도 있다. 세월호 추모공원은 귀신 나오는 공동묘지도 아니고 납골당은 더욱 아니다. 그런데 슬프고 엄숙한 추모식이 열리는데 이들은 몰려와서 세월호 희생자들과 유족들을 비하하고 모욕하는 짓을 서슴지 않았다. 있을 수 없는 일이다. 인간의 이성을 모독하는 비이성적 행동이다.

3) 그 다음 날 오전에 교회 사무실로 전화가 한 통 왔다.

성남 시내에 총 500여 개 중

64명 참여

성남 시민이라고 밝힌 이 여성은 주민교회가 세월호 추모하는 깃발을 시내 여러 곳에 내건 것을 잘 보았다고 했다. 그러더니 자신은 아버지가 6.25 때 전사했고 조카 친구들 6명이 대구지하철 사고 때 생명을 잃었고, 지인이 분당 환풍구 사고 때 가족을 잃었는데, 왜 그런 사고에는 주민교회가 현수막 하나 걸지 않으면서 유독 세월호에만 깃발을 이렇게 많이 거냐고 그것은 생명을 차별하는 것이라고 항의했다. 그래서 그런 사고들과 세월호의 근본적인 차이점은 위 사고들은 원인이 밝혀졌지만 세월호는 원인이 밝혀지지 않았고, 세월호에 국정원이 연관되었다는 여러 가지 단서들이 있음에도 현재 조사위원회는 수사권이 없어서 진실을 제대로 밝힐 수 없기 때문에 수사권 있는 수사단 설치를 요구하는 것이라고 했다. 그랬더니 세월호 유족들도 그만큼 받아먹었으면 되었지 뭘 그렇게 더 돈을 받으려고 난리냐고, 이것이 다 보상금 더 받아먹으려고 하는 것 아니냐고 열을 올렸다. 그래서 유족의 첫째 요구는 진상규명이고 배상은 그 다음 문제라고 했더니, 처음에는 차분하게 말하던 이가 나중에는 자기 분에 못 이겨 흥분하고 소리를 지르더니 그냥 일방적으로 전화를 끊어버렸다.

아무리 설명을 해도 들으려고 하지 않는다. 언론 보도를 조금만 들여다보면 세월호가 단순 교통사고가 아니라 국가 권력이 개입되어 있다는 객관적 사실과, 그 진실을 규명하는 것이 핵심이라는 것을 알 수 있을 텐데, 이미 생각의 균형을 잃어버렸다.

4) 인간의 특성인 이성의 중요한 역할은 참과 거짓의 구분이다.

오늘 우리 사회에서 거짓이 횡행하여 진실이 질식하고 있기에, 개인이나 언론이나 참을 찾기 위해 노력해야 하는데 그 때 꼭 필요한 것이 이성이다. 이성이 마비되면 감정에 휩쓸리고 오히려 가짜가 진짜를 쫓아낸다. 특히 신앙은 근본적으로 맹목성(盲目性/Blindness)을 지니고 있다. 신앙은 자칫 눈 감고 사는 것처럼 그릇된 판단과 이단에 빠지기 쉽다. 그래서 신앙인일수록 이성을 보완하려고 노력해야 한다. 오늘 한국 사회에 수많은 이단이 진실을 가리고 범죄를 일으키는 것은 아직도 우리 사회에서 이성이 제대로 역할을 하지 못하기 때문이다.

하나님이 인간에게 주신 최고의 은총인 이성의 역할은 차분히 따져보는 것이다. 물건, 사건, 인간, 주장 등을 자신의 이성을 동원하여 하나씩 검토하고 따져보는 것이다. 그리고 나서 판단하고 평가하고 행동해야 한다. 오늘 우리가 사는 사회에서 다시 살려내야 할 첫째는 이성이다. 이성의 부활이다.

2. 믿음의 부활

1) 인류 역사를 편의 상 고대-중세-근대(현대)로 나눌 때, 500년 전부터 시작된 근(현)대의 가장 중요한 특징은 이성의 시대라는 점이다.

인간의 이성은 관찰, 연구, 분석, 논리, 학문, 과학기술 등 모든 분야에서 맹위를 떨쳤다. 이제 인간은 과거에 하나님과 악마에게 돌렸던 무지의 공간에 이성의 빛을 비추면서 세상과 인생의 주인이 바로 인간임을 선언해가고 있다. 이성을 통한 지식의 발전이 인류 역사에 빛을 줄 것이다(계몽주의/Enlightenment). 아직도 사회 곳곳에 비이성적인 비극을 경험하는 우리는 온전한 이성의 부활을 추구해야 한다. 그런데 신앙인으로서 명심해야 할 사항은 이성의 한계를 잊지 말아야 한다는 점이다.

인간 이성을 토대로 하는 과학 기술은 증명을 전제로 한다. 아무리 좋은 이론이라도 증명할 수 없으면 인정을 받지 못한다. 모든 것을 실제로 증명해야 하는 것이 이성사회의 기본 원칙이다. 이런 입장을 극단적으로 주장하는 것이 실증주의(Positivism)다. Positive는 Negative(부정적)의 반대로 긍정적이라고 할 때 사용하기도 하지만 모든 것을 실제로 증명해야 한다는 실증주의라는 의미도 있다. 문제는 물질 현상은 실험을 통해 증명할 수 있고 당연히 그래야 하지만, 하나님은 그런 방식으로 증명할 수 없다는 점에서 기독교 신앙과 충돌한다. 이성적 실증주의자들은 하나님도 증명해보여야 인정할 수 있고, 그렇지 못하면 아예 기독교 신앙은 대화의 상대로 인정하지도 않으려 한다. 그리고 하나님을 실험하듯이 보여 달라고 한다. 보여주면 인정하겠다는 것이다. 이런 입장이 점차 확산되고 있는 현실이다. 문제는 우리가 믿는 하나님은 이런 이유로, 이런 방식으로는 결코 보여줄 수 없는 분이라는 점이다.

2) 도마의 합리적 의심

2천 년 전, 예수님의 제자 중에도 아주 현대적인 인물이 있었다. 도마(Thomas)다. 부활하신 예수님이 제자들에게 나타나셨는데 마침 그 자리에 없었던 도마는 나중에 예수님의 부활 이야기를 듣고 그것이 가능한 것이냐고 의심한다. 그러면서 자기가 직접 눈으로 보고 손으로 만져보아 실증하지 않으면 믿을 수 없다고 선언한다. 여기에 부활하신 주님이 나타나셨다.

내가 그의 손의 못 자국을 보며 내 손가락을 그 못 자국에 넣으며 내 손을 그 옆구리에 넣어 보지 않고는 믿지 아니하겠노라 (25절)

복음서 중에서도 요한복음만이 기록하고 있는 이 독특한 장면을 400년 전 카라바조가 그렸다.

카라바조, 의심하는 도마, 107*146cm, 1602년, 포츠담

언제나 그렇듯이 카라바조가 그린 제자들의 행색은 지저분하고 꾀죄죄하다. 머리는 감은 지 며칠은 지났고 이마에는 주름이 잔뜩 져 있다. 도마의 옷 어깻죽지는 해져 벌어졌고, 손가락과 손톱에는 때가 꼬질꼬질 끼어 있다.

제자들은 진짜 예수님이 부활하신 것이 맞는지 온 감각을 동원하여 집중해서 본다. 한 순간도
딴청 피우지 않는다. 진지하다. 내 눈으로 보고 내 손으로 만져본 다음에야 믿을 수 있다는 자세다. 이것이 근(현)대인의 특성 근대성(Modernity)이다. 사실은 이것이 매우 중요하다.

부활하신 주님이 사실인지 확인하기 위하여 끔찍하고 잔인한 행위도 마다하지 않는다. 주님의 옆구리 상처에 직접 손을 넣어보는 것이다. 지금까지 이런 그림은 없었다! 이 그림 보고 있으면 내 옆구리가 괜히 움찔해진다. 예수님은 적극적으로 만져보고 옆구리 상처에 손을 넣어보라고 하셨지만 아픈 것은 어쩔 수 없다. 아이고 아파라 하시는 것 같다.

손을 집어넣은 도마의 손목을 잡고 적극적으로 집어 넣어보라고 하시는 것 같기도 하고 아니면 손목을 저지하면서 아프니 그만하라고 하시는 것 같기도 하다. 어쨌든 집요하게 확인하고자 하는 도마의 집중적인 표정과 하라고는 했지만 곤혹스러운 주님의 표정이 대조적이다.

3) 다 만져본 다음에 주님은 도마와 그 후예인 우리들에게 이렇게 말씀하셨다.

믿음 없는 자가 되지 말고 믿는 자가 되라 …

너는 나를 본 고로 믿느냐 보지 못하고 믿는 자들은 복되도다 (27,29절)

일반적으로 우리가 사회에서 살아가려면 보다 철저한 이성의 기능을 살려내야 한다. 그것이 가짜가 범람하는 사회에서 참을 찾는 중요한 방법이다. 그러나 하나님과의 관계인 신앙에 있어서까지도 물질에 대한 실험적 태도를 고집해서는 안 된다. 하나님의 근본 성격은 물질이 아닌 분인데 자꾸만 물질로 대하려고 하면 그것은 가능하지 않기 때문이다. 오히려 기독교 신앙은 하나님을 알려면 보고 만지려는 자세가 아니라, 먼저 믿고 그 믿음으로 하나님을 체험하는 방식이 옳다는 것이다.

3. 종합의 부활

1) 오늘 우리 시대는 한쪽은 지나치게 물질 중심적이면서 이성적이고 또 한편은 지나치게 비이성적이고 맹신적인 현상이 혼재하고 있다. 그래서 오늘 우리들에게 부활해야 할 요소는 한편으로는 냉철한 이성적 자세요 또 한편으로는 이성의 한계를 넘어서는 믿음의 부활이다.

기독교에 전해 내려오는 중요한 경구는 ‘한손에는 성경 또 한손에는 신문을(칼 바르트)!’이다. 성경은 너무나 소중한 경전이지만 2천 년 전에 만들어진 책이기에 21세기에서 발생한 문제들에 대한 대답을 성경에서 직접 찾을 수는 없다. 핵발전소, 기후변화, 페미니즘, 장애인 인권, 게임 중독, 우주 탐험, 유전자 조작 등에 대해서 성경은 언급하지 않는다. 그러니 기독교는 이런 현재의 중요한 과제에 대해 침묵해야 하는가? 그렇지 않다. 성경은 인간과 세계를 움직여가는 원칙을 담고 있다. 즉 우리가 구원에 이르는 행복한 삶을 살려면 예수 그리스도를 믿음으로 받아들이며 그 분이 제시하는 길을 살아야 한다는 것이다. 예수님의 삶을 오늘에 비추어 해석하면 탈핵, 생태계 보호, 남녀평등, 인권, 창조질서의 보전 등의 원칙을 찾아낼 수 있다. 기독교인이 신문을 보아야 하는 이유는 우리 시대의 문제가 무엇인지를 파악하기 위해서다. 어떤 일이 어떻게 벌어지고 있는지를 정확하게 인식하고 그것을 해결하기 위해 성경의 원칙을 찾아 적용해야 한다. 문제의 본질을 찾아내고 대안을 만드는 것이 우리의 책임이다.

결국 기독교는 이성(사회과학)을 통해 현실에 대해 파악하고, 성경에 계시된 내용을 통해 해결책을 찾는 구조를 갖는 것이 바람직하다. 그러므로 기독교 신앙은 인간의 이성과 그것의 산물인 사회과학을 잘 활용해야 하며, 이성(사회과학)은 신앙의 영역까지 물질적 기준을 무리하게 적용하려하지 말아야 한다. 인간 이성은 정말 위대하나 이성으로 모든 것을 파악하고 해결책을 제시할 수 있다는 오만에서 벗어나 겸손한 이성이 되어야 한다. 이성과 믿음의 종합적 부활이 한국교회와 사회가 발전하는 데 핵심적인 관건이다.

2) 문제는 이것이 그리 간단하지 않다는 점이다. 어디까지 이성으로 파악해야 하는지, 어디서부터 믿음의 영역인지 구분하기가 어렵다.

1980년대 한국 사회에 커다란 영향을 끼친 남미 해방신학의 꿈과 한계가 여기에 있는 것 같다. 해방신학은 구원은 곧 해방이며 인간을 억압하는 모든 인간, 제도, 체제를 개혁하는 것이 교회의 사명이라고 선언했다. 오늘의 세계를 이해하고 무엇이 문제인지 어떻게 변혁해야 하는지를 알아내기 위해 과감하게 사회과학(마르크시즘)을 수용하고 적극 활용했다. 사회과학을 통해 잘못된 사회의 구조를 파악하고, 그 문제를 해결하기 위한 대안은 기독교 신앙에서 찾는다는 목표였다. 그러나 실제로 그렇게 해보니 생각대로 되지 않았다. 왜냐하면 사회과학은 사회를 분석하는 도구에 머물지 않고 대안을 제시하는 종교적 성격을 지니고 있어서 기독교 신앙과 충돌하기 때문이다. 오늘 한국교회의 기독교 운동권도 다르지 않다.

3) 그렇다고 종합적 사고와 종합적 삶의 부활을 포기할 수는 없다.

지나치게 편파적이고 일방적인 자세가 우리 인생과 역사를 피폐하기 만들기 때문이다. 부분과 파편을 넘어서 자꾸만 종합하려고 하는 움직임이 이어져야 한다. 그래야 진영 논리나 패거리 문화를 극복할 수 있다. 사회과학과 기독교 신앙은 어느 하나를 선택하고 하나는 버려야 하는 것이 아니라 둘 다의 장점을 살리면서 종합할 때 효율적이다. 물론 우리는 믿음의 입장에서 이성(사회과학)을 바라보아야 하지만 말이다.

꼭 보아야 믿겠느냐, 안 보고 믿는 사람이 행복하다고 주님은 말씀하셨지만, 주님은 또한 기를 쓰고 보고자 하는 도마의 입장을 정죄하거나 거절하지도 않으셨다. 종합이 어렵지만 그러기에 인간의 지혜만 아니라 성령의 도우심으로 보다 폭 넓고 참에 가까운 삶을 살도록 이성과 믿음, 이 둘의 종합적 부활이 시급하다.

하나님이 주신 믿음과 이성을 통해 보다 온전함에 이르고 개인과 사회를 바르게 구원하는 교회가 되기를 기도한다.