창조절아홉번째주일설교 (20201101/주민교회/이훈삼목사)

본문 : 요한 8:12~16

제목 : 참된 판단을 위하여

1. 판단의 중요성

1) 나는 가능하면 혼자 다닐 때는 대중교통을 이용한다. 운전을 별로 좋아하지도 않고 또 환경보호하자 하면서 막대한 에너지를 사용하며 한 사람만 타고 운전하는 것이 죄스럽게 느껴지기 때문이다. 다행히 우리나라는 정말 대중교통이 잘 발달되어 있다.

서울 가는 길

성남에서는 새벽부터 늦은 밤까지 전철과 버스가 자주 있다. 게다가 세계인이 놀라는 환승제도가 정착되어 카드 하나로 얼마든지 편리하게 다닐 수 있다. ‘모로 가도 서울만 가면 된다’는 말이 있지만 요즘에는 이렇게 살면 안 된다. 가장 효율적인 방법을 찾아서 선택하는 것이 필수다. 다행히 손안의 폰으로 얼마든지 가장 좋은 방법을 검색할 수도 있다. 시간을 기준으로 빨리 가는 것이 목표면 전철이 최고다. 아니면 시간이 좀 더 걸려도 앉아서 가는 것을 선호하면 버스가 더 좋다. 어떤 방법을 선택할 것이냐는 시간이나 편리함 등 기준에 따라 달라진다. 이렇게 우리는 매 순간마다 어떤 조건과 목적을 생각하고 그 기준에 따라 판단하면서 살아간다. 우리가 유치원부터 어른이 될 때까지 공부에 매달리는 가장 중요한 이유는 인생을 살면서 그릇된 판단으로 개인의 삶과 역사를 그르치지 않고 바르게 판단하여 선을 이루기 위함이다. 사실 진학이나 취업은 그 다음으로 중요한 요소다.

2) 이번 기장 총회 총무 선거에 나섰다가 승리하지 못한 이유는 복합적이다.

그 중 하나는 선거 방법의 판단 실수라고 생각한다. 이제까지 선거에 나섰던 분들의 공통의견은 선거는 유권자를 직접 찾아가 만나는 것이 가장 효과적이라는 것이었다. 유권자가 후보를 선택하는 기준은 후보의 정책이나 살아온 삶이나 경험 등보다도 나를 직접 만나러 왔느냐가 가장 중요한 요소라는 말이다. 이런 선거는 결국 정책선거가 되기 어렵다. 그러면 후보는 정책을 만들고 실현하는 능력을 키우고 승부하기보다는 전국에 흩어져 있는 650명의 유권자들을 일일이 찾아다니는 것에 모든 역량을 집중해야 한다.

마틴 루터의 종교개혁

나는 오래전부터 교회 개혁은 선거 문화 개혁이 필수라고 이야기해왔다. 유권자를 일일이 만나는 것이 최우선인 선거 방식은 바람직스럽지 않다고 생각했다. 전국에 흩어져 있는 유권자들을 한 사람씩 만나다 보면 교회 현실을 객관적으로 파악하고 이를 해결하기 위한 대안을 마련하는 것에 소홀해질 수밖에 없다. 그리고 나를 찾아오면 찍어주고 안 찾아오면 안 찍어주고 하는 것이 대세인 문화는 좀 바뀌어야 하지 않을까, 그래야 발전할 수 있다고 생각했다. 마침 코로나 상황이 도래하여 온 국민이 비대면에 익숙해지고 비대면의 중요성이 급증하였다. 직접 찾아가 만나는 것보다 교회의 현실을 깊이 연구하여 만든 대안을 온라인을 통해 잘 홍보하는 것이 효과적인 상황이 만들어졌다고 보았다. 그래서 처음부터 유권자들을 일일이 만나는 방법과 함께 페북, 블로그, 유튜브, 카톡 등 온라인을 통해 정책을 홍보하는 방식을 반씩 비중을 두는 것이 좋겠다고 판단했다. 그런데 이번 선거 결과도 여전히 유권자를 일일이 찾아가 만나는 것이 가장 효과적인 선거 운동 방법임을 입증해주었다. 결국 선거에 나선 후보자로서 선거 운동 방식의 판단이 맞지 않았다는 것이 입증되었다. 아직 우리 교단의 지도자들은 개인을 얼마나 찾아오느냐는 것과 그것을 통해 드러나는 열정을 총무 적임자로서 판단하는데 무게 중심을 더 두고 있었다. 개인이나 사회나, 사람에 대한 것이나 사업에 대한 것이나 판단이 대단히 중요하다.

2. 바리새인과 예수님 판단의 차이

1) 예수님은 바리새인들과 첨예하게 대립했다. 바리새인이 다 위선자고 악인은 아니다. 바리새인들 나름대로 신앙에 철저하고자 했고, 신앙의 지도자로서 민중을 바른 신앙의 삶으로 인도하려고 했다.

물론 그들의 신앙 성격이 너무 교조적이고 율법적이라는 근본적인 문제가 있다. 하나님을 믿는 신앙이 법제화되면 신앙이 의무로 변하고 그 순간 참 신앙은 질식한다. 우리가 부모를 사랑하고 자식을 사랑하는 것이 자발적이어야지 법으로 의무화하면 오히려 그 사랑의 본질이 상실되는 것과 같다. 그래서 예수님은 법으로 규정되어 있어서 도리어 참 신앙이 희박해진 유대교를 대신하여 참 신앙은 사랑이라고 절규하신 것이다. 이러다보니 바리새인과 예수님은 사사건건 대립하고 충돌했다. 예수님과 바리새인이 충돌한 가장 중요한 요소는 메시아인 예수님을 바리새인은 메시아라고 판단하지 않았다는 점에 있다. 바리새인의 판단은 예수는 메시아가 아닌데 메시아 행세를 하니 그것은 용서 못할 죄요 신성모독이라고 본 것이다. 핵심은 바리새인들의 이 판단이다.

2) 예수님은 바리새인들과 갈등했지만 이들을 무조건 나쁘다고 하진 않으셨다. 의무를 중심으로 하는 법이 중심인 신앙생활은 진심에서 우러나오는 기쁨을 잃어버리기 십상이다. 목회자의 가장 큰 위험은 목회가 의무가 될 가능성이 많다는 것이다. 목회가 의무가 되는 순간 그것은 사명이 아니라 직업이 된다. 그러면 목회는 끝이다. 빨리 기도원에 들어가서 다시 신앙의 본질을 회복하든지 아니면 목회를 그만둬야 한다. 그런데 예수님 당시 바리새인들 사이에 하나님 사랑에 대한 기쁨과 황홀감은 다 사라지고 거기에 차갑고 메마른 율법만 남아서 신앙생활이 형식만 남았다. 회칠한 무덤같이 앙상해진 것이다. 그래서 주님은 이러한 바리새인들의 신앙 양태에 대해 걱정하시고 분노하셨다. 그러면서도 예수님은 동시에 바리새인들을 인정하시기도 했다.

내가 너희에게 이르노니 너희 의가 서기관과 바리새인보다 더 낫지 못하면 결코 천국에 들어가지 못하리라 (마태 5:20)

예수님은 바리새인들의 신앙을 통째로 부인하시지는 않았다. 핵심은 예수님에 대한 그들의 판단이었다. 기독교 신앙은 도덕률이나 정치권력의 문제가 아니다. 예수를 인생과 역사의 구세주라고 판단하느냐 않느냐다. 기독교적 선악은 여기서 나뉜다.

기독교인의 정체성은 예수를 그리스도라고 믿는다는 점이다. 이것이 가장 중요하고 유일한 관점이다. 지식‧도덕‧지위‧정치적 견해 등은 단지 참고사항일 뿐이다. 누군가 너의 정체가 무엇이냐 물으면, 나는 예수를 내 구세주라고 고백하는 사람이라고 자신 있고 당당하게 밝혀야 한다. 이 고백 위에서 정치‧사회 문제를 판단하고 행동하는 것이 그리스도인의 자세다.

3. 그리스도인의 판단

1) 아브라함과 롯의 판단과 결과

푼트, 아브라함과 롯의 이별, 13*17cm, 1746년

조카 롯과 동행하던 아브라함은 가나안 땅을 바라보면서 롯 일행과 헤어지기로 한다. 유목민이었던 이들은 풀과 물을 찾아 이동하는데 동행은 했지만 경영과 재산 문제는 각자 독립적으로 운영했다.

아브라함과 롯 목자들의 분쟁

자기 가족의 운명이 걸린 이동 목축업에서 물과 풀은 생과 사를 결정짓는 요소였다. 그러다보니 넉넉하지 못한 생활환경에서 아브라함과 롯의 하인들은 분쟁을 일으키는 경우가 늘어나고 있었다. 이에 아브라함은 롯을 불러서 단도직입적으로 말한다.

아브람이 롯에게 이르되 우리는 한 친족이라 나나 너나 내 목자나 네 목자나 서로 다투게 하지 말자 네 앞에 온 땅이 있지 아니하냐 나를 떠나가라 네가 좌하면 나는 우하고 네가 우하면 나는 좌하리라 (창 13:8~9)

이제 더 이상 갈등하거나 다투지 말고 이제 각자 헤어지자는 말이다. 단 삼촌인 아브라함은 선택권을 조카인 롯에게 먼저 주었다. 역시 통 큰 아브라함의 행위다. 이제 롯의 판단이 중요하게 되었다. 왜냐하면 롯의 판단은 자기 가족뿐 아니라 아브라함 가족의 운명에까지 영향을 미치는 것이었다.

롯은 물이 풍부한 동쪽을 선택했다. 그곳은 살기 좋으니 사람들이 모여 드는 도시지역이었다. 그러나 불행하게도 롯의 선택은 파멸로 끝났다. 그곳의 중심인 소돔과 고모라는 이후에 끔찍한 형벌을 받을 수밖에 없는 죄악의 도시였다. 롯은 가족을 데리고 심판의 소굴로 들어간 것이다. 거기서 롯의 가족은 정착하지 못하고 떠나야했고 겨우 목숨만 건질 수 있었다. 더욱이 롯의 아내는 불타는 소돔과 고모라를 뒤돌아보다가 소금기둥이 되었다. 롯이 전혀 기대하지 않았던 이 모든 불행의 출발은 소돔과 고모라 지역이 행복을 보장해 줄 것이라는 잘못된 판단 때문이었다.

2) 회의주의 학파와 에포케

기독교가 탄생하던 2천 년 전 이스라엘을 둘러싼 세계는 정치적으로는 로마 제국이 그리고 정신적으로는 그리스 사상이 중심이었다. 이때의 그리스 정신을 헬레니즘이라고 한다. 헬레니즘은 기독교의 근간인 신약성경에도 깊은 영향을 끼치고 있기 때문에 중요하다. 당시 기독교 정신에 깊은 영향을 끼친 그리스 사상은 신플라톤주의, 스토아철학 등과 함께 회의주의(Skepticism)가 있다. 지금 회의주의자는 몇 시간씩 회의하기를 좋아하는 사람(?)이나 모든 것을 의심하고 부정적으로 보는 사람을 뜻한다. 그러나 진짜 회의주의는 진지하게 진리와 구원을 탐구하는 사람들이었다. 모두가 진리라고 말하는 것에 대해서 정말로 확실한지 하나씩 따지고 그러기 위해 기존의 가치와 판단에 대해 의심을 품었다. 그리고 아무리 탐구해도 확신에 이르지 못하면 회의주의는 판단중지(에포케/Epoche)를 선언했다. 어떤 사안에 대해서 판단을 단념하고 확실성에 이르지 못한 회의주의자들은 옷 한 벌만 걸치고 세상을 등진 채 광야로 나갔다. 후에 진지한 기독교 신앙인들도 회의주의자들처럼 세상에 절망했을 때 광야로 나갔다. 이런 진지함이 오늘 기독교에 다시 되살아나야 한다. 섣부른 판단이 우리를 얼마나 천박하게 만들며 기독교 신앙에 치명적인지 깊이 숙고해야 한다. 정치사회 문제에 깊이 관심하는 기독교인일수록 가끔 모든 것을 중단하고 빈 몸으로 광야로 나가야한다.

3) 확신에 이르는 길

우리는 어떻게 참 진리에 이를 수 있을까, 어떻게 우리는 이 불확실성의 시대에 확신에 찬 삶을 살 수 있을까? 바리새인들의 판단과 예수님의 판단의 근본적인 차이는 무엇이었을까? 우리가 인생을 실패하지 않고 진리에 이르는 판단을 하려면 무엇이 필요한 것일까? 예수님은 같은 현상에 대해서 바리새인들과 주님의 판단이 전혀 다른 이유를 설명하셨다.

너희는 육체를 따라 판단하나 나는 아무도 판단하지 아니하노라 만일 내가 판단하여도 내 판단이 참되니 이는 내가 혼자 있는 것이 아니요 나를 보내신 이가 나와 함께 계심이라 (요한 8:15~16)

이것은 지식이나 감성의 차이가 아니다. 우리가 진리로 판단하는 가장 중요한 요소는 공부를 많이 해서 지식을 쌓거나 감성을 풍성히 하거나 경험을 많이 해서 해결되는 문제가 아니라는 뜻이다. 핵심은 바리새인들과 달리 주님은 하나님의 아들임에도 불구하고 혼자 판단하지 아니하시고 늘 하나님과 함께 판단하시기 때문에 참이라는 점이다. 이것이 중요하다.

오늘 많은 이들이 하나님의 도움을 구하지 않는다. 내 지식과 경험을 가지고 이미 다 판단해 버린다. 어디에도 하나님이 들어설 공간이 없다. 선과 악의 문제나 인생과 역사의 문제에서 어떤 관점을 가지고 어떻게 행동하며 살아야 할지 하나님이 개입할 공간이 없다. 이미 다 자기가 판단하고 결정해버리기 때문이다.

고심하시는 예수님

기독교 신앙이란 한 마디로 내 인생과 역사에서 하나님의 자리를 마련하는 자세다. 주님은 이 문제를 어떻게 생각하시는지, 개인과 사회 문제에 대해서 내 판단 이전에 하나님의 시각은 무엇인지 묻고 기다리고 듣는 과정을 없애버린 것이 현대 문화-모더니즘이다. 우리는 이렇게 하나님 없는 거대한 틀 안에서 살고 있다. 하나님 없이 자기 마음대로 판단하고자 하는 현대의 흐름에 과감히 맞서는 것이 기독교 신앙이다. 어떤 판단이든지 하나님 없이 판단하고 살아가는 것은 참될 수 없고 진리와 구원에 이를 수 없다고 소리치는 모임이 교회다.

먼저 그 나라와 그 의를 구하라. 먼저 주님의 뜻과 생각이 무엇인지 구하라. 구하고  구하고 또 구하고 기다려라. 응답을 주시지 않으면 당분간 판단중지하고 기다리라. 하나님의 판단이 중요하며 우리는 하나님과 함께 판단하려고 몸부림치는 사람들이다.